行政论文：《易经》中的神鬼信仰与“德”性意识[1]

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殷周之际，思想界发生大变革，周公根据政治需要和本民族的文化传统，“损益”“殷礼”，建构了适合周初社会需要的“以德为本，以天为宗”的宗教思想。《易经》虽为占筮典籍，但与殷商骨卜不同，它不仅重视“鬼谋”，更强调“人谋”，也恰恰体现了周初时代的思想特征。兹分别论述如下：

一、卦爻辞中的神鬼信仰

《易经》本为筮书，古人筮占，涉及方方面面，所以《易经》卦爻辞中保存了大量的有关上古时代的信息。就宗教信仰的层面而言，“天”（这里指至上神意义的天）、“帝”各出现一例（《大有》上六、《益》六二），“鬼”一例（《睽》上九），“庙”4例（《家人》九五、《萃》、《丰》、《涣》），“?^祭”3例（《萃》六二、《升》九二、《既济》九五），西山（岐山）2例（《随》上六、《升》六四），“享祀”1例（《困》九二）“祭祀”1次（《困》九五），“史”、“巫”各一例（《巽》九二），涉及祭祀而没有名目者5例（《大过》初六、《损》、《萃》、《震》、《中孚》），与祭祀有关的器皿、牲牢有：盥、荐（《观》），白茅（《大过》初六），二簋（《损》），大牲（《萃》），匕、鬯（《震》），豚鱼（《中孚》），牛（《既济》）等。由此不难得出如下结论：
其一，天帝信仰十分明确。论文论文参考网
《大有》上九曰：“自天佑之，吉无不利。”意思是说，获得上天的佑助，非常吉利，没有不好。该卦的主旨，用张立文先生的话说，是通过大丰收来说明社会及人们的面貌。看来，《大有》卦的最后一爻——上六爻系以“自天佑之，吉无不利”之辞，颇有理论总结，把大丰收的原因归结为“自天佑之”之义。它一方面表示了对天神的敬畏，一方面也表示了对天神的感谢赞美，一方面还体现了筮者因得到“天助”而自信和自豪。
《益》六二：“王用享于帝。”“享”，“献物以祭之义。”“王用享于帝”即王献物以祭帝神。此外，《随》上六的“王用享于西山”，升六四的“王用享于歧山”，也均是献物以祭之义。不过，《益》六二，《升》六四中的“王”，没有明指，不知何人。而《随》上六“拘系之，乃从维之，王用亨于西山”中的“王”，学者多认为指文王。《左传》襄公三十一年：“纣囚文王七年，诸侯皆从之囚，纣于是乎惧而归之。”今本《竹书纪年》：“帝辛二十三年囚西伯于?h里，二十九年释西伯。”高亨先生据此认为“殆信有之事”，并指出：“《周易》此文拘系之，谓纣囚文王于?h里也。从维之，谓放归于周也。亨即享字。王用享于西山，谓文王归周以为赖神之庇右，得免于难，因享祭于西山以报之也。”（《周易古经今注》，中华书局1984年版，第168页）
又，《随》上六，《升》六四，只言享于“西山”（岐山），未言所“享”何神。而由享祭的地点“西山”（岐山）言，当是祭祀天帝。先民祭天，场所往往比较特殊，最主要的场所是高山。如五岳之一的泰山，就是上古帝王祭天的主要场所。据《史记?封禅书》记载，到泰山上祭天，始于伏羲氏之前的无怀氏。之后，伏羲氏、神农氏、黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜、禹、商汤、周成王等都曾到泰山顶上祭天。“泰坛”可能即由此风俗演化而来。以此观之，“王用享于西山”，当是享祀天帝。天帝信仰，是殷周之际殷人和周人的共同信仰。卦爻辞中将“丰年”归结为“自天佑之”，又数次言到“享于帝”、“享于西山”，表明卦爻辞中的天神信仰与殷周之际的宗教观念是十分一致的。
其二，人鬼信仰很受重视。
《睽》上九曰：“睽孤，见豕负途，载鬼一车。先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾。往遇雨则吉。”《礼记?祭法》：“万物死皆曰折，人死曰鬼。”《说文》：“人所归为鬼。”《释言》：“鬼之为言，归也。”又《礼记?祭义》载孔子与弟子论鬼神曰：“宰我曰：‘吾闻鬼神之名，不知其所谓。’子曰：‘气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。众生必死，死必归土，此之谓鬼。骨肉毙于下，阴为野土。其气发扬于上，为昭明，?[蒿，萋伧，此百物之精也，神之著也。”照孔子的解释，众生死后，其气发扬上升，活着的人往往看不到听不到，但这些气常在人的左右，可以感动乎人，以显示其存在；也可以在祭祀时回到祭祀者的面前，享承祭祀。以此看来，通俗一点说，所谓“鬼”就是人死后的灵魂。《睽》上九爻辞“载鬼一车”，虽属错觉，但表明在当时，人鬼信仰是十分盛行的。
其三，祭祀形式多种多样。
《易经》乃筮占专书，非祭祀之书，但其中涉及到的祭祀形式，也颇具启发意义。除前述“享祭”外，如“?^祭”，《周易集解》引虞翻曰：“?^，夏祭也。”《萃》六二“孚乃利用?^。”《释文》：“殷春祭名，马、王肃同。郑云：夏祭名。”张立文先生据李道平《周易集解纂疏》，认为殷历、周历有差，殷三月为周四月，故殷春祭为周之夏祭。并指出，此种祭祀可用麦菜，亦可用禽，也可用豕等牲（《白话帛书周易》，中州古籍出版社1992年，第209～2行政管理论文