行政论文：尽性顺欲与礼节权度[1]

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儒家以爱为仁、以情为善之仁学传统应予创造性阐释，以期丰富充实自由人权原理。仁爱权利和情欲自由当属基本人权。尽性顺欲当明礼节权度。内节多属法外之礼；外节多属法内之礼。法禁情欲必为恶法；礼限官权方成权度。论文论文参考网人之形、气、意、神须畅通无阻，以求人我自和，顺乎自然。人权受侵，殃及人场。人场论要求关心人权，无分国别。天造人性，必生人权。人权三度以人和为贵。国法勿伤人和；礼宪当行仁政。

新仁学致人之利，顺人之欲。人皆有利欲。利者人之愿；欲者人之情。人无利不成，无情不生。人生在世就应当寻利从欲。趋利避害、顺欲致情实为人性之本然。学问之道应有益于人寻利从欲，而非拒利抑欲。拒人之利是谓贼人之生，抑人之欲是谓反人之情。为学若求拒人之利，必成贼人之学；为政若务抑人之欲，必成反人之政。讲求利欲，顺乎性情，方可达成人权之学，自由之政。

人之利欲有大小之分。寻求仁爱是谓大利大欲。求仁愈切，利愈为大；寻爱愈真，欲愈为崇。在人权体系中，仁爱之权实为根本。丧失仁爱之权，人不成其为人。[1]

在仁爱权中，情爱权或性结合自由几千年来受压抑最深。当盛世仁政，倡颂情爱可成一国宽仁之风。值乱世暴政，压制情爱可为一国苛毒之习。自古以来，盛世仁政少见；乱世暴政多有。上古国风宽仁，《诗》道男女，悲感念望，溢于言表。后世国风苛毒，法及男女，设禁立限，残于心意。饮食男女，人之大欲。一有禁限，则成怨旷。[2]

人之情本于人之性。有性必有情。仁学主张性情并重，反对抑情扬性。性不可去，情不可无。《易》书认为天地万物均有其性，均有其情。孟子认为顺人之情，可以为善。“乃若其情，则可以为善矣。”（《孟子?告子上》）此乃以情为善根。孟子所谓四端均为情之表现。心性以情欲而显，情欲因心性而生。肯定心性而否定情欲之理学实为悖理之学，不足与论。

人生必有人欲。“饮食男女，人之大欲存焉。”（《礼记?礼运》）父乾母坤，女阴男阳，乃自然天赋之份。男女之欲如同饮食之欲，皆为性之表现。饮食男女，人皆无别。《传》说：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。”（《礼记?乐记上》）情欲与心性不可分割。有心必有情；有性必有欲。尽心尽性须尽情尽欲。只讲尽心性，不讲尽情欲，是故心性不能尽。贼人道者将情欲视为万恶之端。自古及今为抑压情欲不知犯下多少罪恶。情欲受压，仁爱权利无从实现。情欲自由应为人人享有。压迫情欲实为极不人道现象。顺达情欲，则无怨女旷男。

天理人欲本为一体。天理自在人欲之中。发于人性之欲必然合乎天理。孟子讲可欲谓之善。欲有可与不可之分。无害于人是谓可；有害于人是谓不可。可与不可全在于以尊重人权自由为准。两情相遇，人我有度，彼此尊重，达已达人。只要两相情愿，无有不可。孔子说，我欲仁，斯仁至。情欲自由与其他表现自由一样，当以无害于他人为准。纵欲固然伤身，若属情欲自由所允许，也不在法律规制之内。情欲当有自然之限。顺乎自然方为养生之道。[3]

安身立命应当知节俭。节俭于听，可以养虚；节俭于视，可以养神；节俭于言，可以养气；节俭于色，可以养精；节俭于思，可以养志；节俭于行，可以养力。

节俭在于求易简，去难繁。恬淡宁静宜于人生；逸乐躁动不宜立命。尽性顺欲须知礼节权度。

凡事有节则能得其宜；凡物有节则能尽其用。根据《易》书节卦，“节亨”。《节》之象说；“天地节而四时成。”节有亨通无穷之象。不节则显嗟若之象，失于不及；苦节则生道穷之象，失于过之。过之与不及均为未中节。得节者得中；得中则合于正义，顺乎大道；顺乎大道，则可成大和景象。因此，经典儒家十分重视尽节之道。孔子说：“知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《论语?学而》）孟子讲：“礼之实，节文斯二者是也。”（《孟子?离娄上》）节为礼之实，不知节则不能明礼。

节有内节与外节之分。内节针对自我；外节针对他人。内节与否纯属个人自由之事，法律不得禁之。外节关系他人自由权利，属法律规制。内节不中则有损于安身立命，我必受其苦。外节不中则会侵犯他人自由权利，人必受其害。内节涉及纯自我行为，属于修身养性之道。外节涉及他人自由权利，属于入法之礼。法外之礼不中，会有伤生之祸；法内之礼不中，会有违法之虞。内节一般为法外之节；外节多为法内之节。法外之节不可不慎；法内之节更须严守。慎节守节者可以达己达人；不慎节不守节者则会伤己伤人。因此，节为礼之实关系重大，不可不讲安节之道。

新仁学倡导尽情欲，尽情欲须知情欲之节，知情欲之节方能尽情欲之功。情欲之节有内节与外节之分。内节情欲有益于既尽心性又养心性。心性如果只尽不养，或只养不尽，难成亨通无穷之象。外节行政管理论文