文学论文 ：《上博簡《民之父母》“而得既塞於四海矣”句解釋[1]

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《上海博物館藏戰國楚竹書（二）·民之父母》簡6～7（下引簡文均使用通行字）：

傾耳而聽之，不可得而聞也；明目而視之，不可得而見也，而得既塞於四海矣。

其中“而得既塞於四海矣”句，整理者已指出《禮記·孔子閒居》作“志氣塞乎天地”，《孔子家語·論禮》作“志氣塞於天地，行之充於四海”。簡文“得既”跟傳本“志氣”相當，很容易引致誤解，需要加以辨析。

整理者未明言“得”與傳本“志”的關係，“既”則釋讀為“氣”。現所見論著或釋讀為“德氣”，謂“簡文‘得氣’即‘德氣’，……‘得氣’與‘志氣’之異，乃傳本不同”；[i]或釋讀為“志氣”，謂“‘得’與‘志’聲韵均合。典籍往往可以通假”；[ii]或釋讀為“得（志？）氣”。[iii]雖然對“得”字的釋讀有分歧，但將簡文“既”從整理者釋讀為“氣”則無異辭。

整理者又引《孟子·公孫丑上》“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。”“其爲氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間”，跟簡文相印證。龐樸先生並進而提出：本篇簡文“談五至、三無、五起時，所孕含的志氣說，正是孟子浩然之氣說的先聲”，簡文中“這些個‘志’字和‘氣’字，特別是它們能‘塞’於四海和四方的提法，若對照著孟子談浩然之氣的話題來讀，便顯得十分清楚而明白，順理又成章；二者的源流關係，也一目了然，無所隱藏。”[iv]按：本篇簡文講到“氣”的有“無聲之樂，氣志不違”，“無聲之樂，氣志既得”，“無聲之樂，氣志既從”；講到“塞”的有“無聲之樂，塞于四方”，“無體之禮，塞于四海”。除去待討論的“得既塞於四海”句，簡文並沒有其它真正講到“氣”或“志氣”“塞於四海”或“塞於四方”的文句。因此，對簡文“而得既塞於四海矣”句的解釋，還直接關係到將簡文跟《孟子》所講“浩然之氣”“塞於天地之間”相聯繫的説服力問題。

我們認為，“而得既塞於四海矣”的“既”當如字讀，釋讀為“氣”不可信。下面略加闡述。

整理者沒有提到，文首所引幾句簡文，其在全篇中的位置，跟傳本是不同的。《禮記·孔子閒居》和《孔子家語·論禮》均位於講“五至”之後，簡文則位於講“三無”之後。為清楚起見，不妨將它們都引在下面來看：

《禮記·孔子閒居》：“孔子曰：‘志之所至，詩亦至焉。詩之所至，禮亦至焉。禮之所至，樂亦至焉。樂之所至，哀亦至焉。哀樂相生。是故正明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也；志氣塞乎天地，此之謂五至。’子夏曰：‘五至既得而聞之矣，敢問何謂三無？’孔子曰：‘無聲之樂，無體之禮，無服之喪，此之謂三無。’”

《孔子家語·論禮》：“孔子曰：‘志之所至，詩亦至焉；詩之所至，禮亦至焉；禮之所至，樂亦至焉；樂之所至，哀亦至焉。詩禮相成，哀樂相生。是以正明目而視之，不可得而見，傾耳而聽之，不可得而聞，志氣塞於天地，行之充於四海，此之謂五至矣。’子貢曰：‘敢問何謂三無？’孔子曰：‘無聲之樂，無體之禮，無服之喪，此之謂三無。’”

《民之父母》：“孔子曰：‘五至乎？物之所至，志亦至焉。志之[所]至者，禮亦至焉。禮之所至者，樂亦至焉。樂之所至者，哀亦至焉。哀樂相生，君子以正。此之謂五至。’子夏曰：‘五至既聞之矣，敢問何謂三無？’孔子曰：‘三無乎？無聲之樂，無體之禮，無服之喪，君子以此橫于天下。傾耳而聽之，不可得而聞也；明目而視之，不可得而見也，而得既塞於四海矣。此之謂三無。’”

這兩種不同位置，到底哪種更爲合理呢？顯然是簡本。今本《禮記·孔子閒居》和《孔子家語·論禮》跟簡本的不同，則是由於錯簡而造成的。

簡文“而得既塞於四海矣”，劉信芳先生已指出“得”應讀為“德”。
[v]“得”、“德”相通古書習見，就以本篇為例，整理者已經指出，第12簡“屯得同明”，傳本作“純德孔明”，簡文“得”就應讀為“德”。“既”則應訓為“已”，古書習見。本篇屢見的用來表示“氣”的字作上从“既”下从“火”之形，跟本篇同樣屢見的訓為“已”的 “既”（如“五至既聞之矣”等）字字形並不相同。
簡文“傾耳而聽之，不可得而聞也；明目而視之，不可得而見也，而得（德）既塞於四海矣”承“三無”而非“五至”而言，結合上下文看，其大意謂：君子以行“三無”而橫于天下，其行無聲之樂，不可得而聞；其行無體之禮、無服之喪，不可得而見。在他人之未聞、未見之中，而行此“三無”之君子，其德已經充塞於四海了。古書中類似用法的“既”字如：

《淮南子·原道》：“是故春風至則甘雨降，生育萬物，羽者嫗伏，毛者孕育，草木榮華，鳥獸卵胎。莫見其爲者，而功既成矣。”

《呂氏春秋·有始覽·諭大》：“昔舜欲旗古今而不成，既足以成帝矣。禹欲帝而不成，既足以正殊俗矣。湯欲繼禹而不成，既足以文学论文